Shakespeare. Комментарии к сонету 52

1-2 So am I as the rich… his sweet up-lockèd treasure ≈ 9-10 So is the time that keeps you as my chest… ДК

2 up-lockèd treasure = my chest (9). Ср. 48.2-4 и 9-12. 

4 For [fear of] blunting

5-6 feasts … seldom coming – Ср. ‘праздничную учту’ сонета 47. 

8 captain, ‘главный’     сarcanet – ожерелье или диадема

10-12 the ward–robe … the robe … his imprisoned pride – Игра слов на образных составляющих слова wardrobe [ср. франц. garde–robe > гардероб].

11 special blest < specially blessed (характерный шекспировский прием грамматической конвертации: 14.8, 12)

13-14 ДК

● 1 key ≈ 3 suruay ● 5 rare ≈ 7 are ● ГК

ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ КОММЕНТАРИИ

1-2 • So am I as the rich whose blessèd key … his sweet up-lockèd treasure
                           versus
9-10 • So is the time that keeps you as my chest or as the ward-robe…

Этот синтаксический параллелизм, связывая ‘сладкое, закрытое на ключ сокровище’ (2) с образом ‘сундука или шкафа’ Времени (9-10), предлагает понимать это сокровище как совокупность некоторых редкостных и дорогих Поэту событий или вещей – ‘праздничных трапез в году’ (5-6), ‘главных Самоцветных камней-Jewels в ожерелье’ (7-8).

В отличие от тебя–thou (не закрытого ‘ни в каком сундуке, кроме груди’; тебя, для которого ‘и самоцветы мои – мелочи’, 48), этот множественный объект, вы–you, имеет ярко выраженную материальную форму благих ценностей (13), хотя они и прячутся в нематериальном ‘сундуке-шкафу Времени’ с таким же благословенным и таким же нематериальным ключом к нему, каким владеет наш Поэт (1).  

Образно-смысловые связи – один из наших ключиков: он же подводит нас к ключу Поэта, которым тот изредка отмыкает свое ‘сладкое сокровище’ (1-2): см. стихи 48;1.5-8; 4; 6.1-4; 10 или 11, где говорится об особых ценностях, сокрытых внутри, в душе. А четкую образно-смысловую связь с этим сонетом находим в заключительной части уникальнейшей поэмы – о человеческом знании и о бессмертии человеческой Души.

♥ Поэма эта, из 1924-x строк, на данный момент уже написанная (существует рукопись ее, подписанная и датированная автором ‘11 July 1592’), но попавшая в печать значительно позже, получила название Nosce teipsum – “Познай себя”:

Само ‘сокровище’ Поэт кратко описал (‘открыл’ своим ‘благословенным ключом’) в самой первой строфе финала, ‘An Acclamation’ (NT 1889-92). ‘Сокровище’ это – бесценное Благо Души разумной (Mind), а одним из добытых оттуда ‘главных Самоцветов’ и является эта поэма.

* Ср. Марсилио Фичино (1433-99), Пять вопросов о Душе Разумной (Marcilio Ficino, Five Questions concerning the Mind):

The inquiry of the intellect never ceases until it finds that cause of which nothing is the cause but which is itself the cause of causes. This cause is none other than the boundless God. Similarly, the desire of the will is not satisfied by any good, as long as we believe that there is yet another beyond it. … What can this good be except the boundless God? 
              (Trans. by Josephine L. Burroughs, in The Renaissance Philosophy of Man, ed. by E. Cassirer, et als. Chicago, 1948, p. 201)

“Интерес интеллекта не иссякает, пока не найдет ту причину, которая не имеет причины, только сама является причиной причин. Эта причина – ничто другое как беспредельный Бог. Похожим образом, никакое благо не утоляет желания воли, пока нам видится впереди еще одно. … Что же такое это благо, если не беспредельный Бог?”

Сознательную (нео)платоническую взаимозамену этих понятий – Good и God – находим в самом начале Nosce Teipsum и в некоторых местах “Гамлета”: Hamlet Q₂ 1224; 2690-5; 3658.

** Thy Maker’s sacred Name – ‘священное имя твоего (человеческая Душа) Создателя’, а именно, имя Его творческого аспекта, ** Его Блаженной Силы Творения – ЛЮБОВЬ–Мы, EROS-ROSE. См. ДК к 1.1 і 13.

♥  См. еще цитату из Nosce teipsum в рифмованном переводе:

SECTION XXX.  

REASON VI. From the very Doubt and Deputation of Immortalitie.

And though some impious wits do questions moue,
And doubt if Soules immortall be, or no ;
That doubt their immortality doth proue,
Because they seeme immortall things to know.

For he who reasons on both parts doth bring,
Doth some things mortall, some immortall call ;
Now, if himselfe were but a mortall thing,
He could not iudge immortall things at all.

For when we iudge, our minds we mirrors make :
And as those glasses which materiall bee,
Formes of materiall things doe onely take ,
For thoughts or minds in them we cannot see ;

So, when we God and angels do conceiue,
And think of truth, which is eternall too ;
Then doe our minds immortall forms receiue,
Which if they mortall were, they could not doo.

And as, if beasts conceiu’d what Reason were,
And that conception should distinctly show,
They should the name of reasonable bear ;
For without Reason, none could Reason know:

So when the Soule mounts with so high a wing,
As of eternall things she doubts can moue ;
Shee proofes of her eternitie doth bring,
Euen when she striues the contrary to proue.

For euen the thought of immortalitie,
Being an act done without the bodie’s ayde ;
Shewes, that her selfe alone could moue and bee,
Although the body in the graue were laid.

13-14 Blessèd are you whose worthiness gives scope,  
          Being had, to triumph, being lacked, to hope.          

Вы–you – обращение Поэта к его собственным творениям – ‘Самоцветам’, созданным им (his self) и Любовью-you (the sweet self) в Человеке-Man.

Понятие писательского триумфа употреблено в античном (римском) понимании триумфальной процессии императора. Ср. 25.1-4 и Овидиеву строку в его контексте любовной элегии:

Cedant carminibus reges regumque triumphi…         (Amores, I.15.33)

Let Kings give place to verse, and kingly showes.     (Amores, I.15.33. Trans. Chr. Marlowe, са 1590)

Факел покуда и лук Купидоновым будут оружьем,
Будут, ученый Тибулл, строки твердиться твои.
Будет известен и Галл в восточных и западных странах, –
Вместе же с Галлом своим и Ликорида его.
Так: меж тем как скала или зуб терпеливого плуга
Гибнут с течением лет, – смерти не знают стихи.
Пусть же уступят стихам и цари, и все их триумфы.   (Любовные элегии I.15.27-33. Пер. с лат. С.Шервинского)

Возвращая нас в контекст переломного сонета 29, эта вторая ссылка на строку Овидия (29.14) подтверждает – помимо всех житейских обстоятельств – уже не раз сделанное нашим Поэтом признание в том, что он счастлив в своем призвании к Творчеству.

Свои ‘главные Драгоценности’–Jewels Поэт перебирает мыслью в следующем сонете, 53.♦♦