Shakespeare. Коментарі до сонета 39
OH how thy worth with manners may I singe, |
O how thy worth with manners may I sing, |
1 thy worth = [your] inward worth (16.11) = thy worth and truth (37.4)
1 with manners – Шляхетство вимагає й відповідних манер. Див. ДК до 36, 37.
2 thou art all the better part of me – Див. сонети 22, 31 и ДК к ним. Ще див. поняття ‘небесна частка’ (the heavenly part) в сонеті 5 сера Філіпа Сіднея (ДК до 5.8,11♣). ‘Кращою часткою’ Овідій називав безсмертну частину свого єства, яку ми називаємо то духом, то душею, і безсмертя якої він бачив двояко – в небесах і в своїх поетичних трудах (Метаморфози, XV 871-9). ДК
5-6 Єдине ім’я: любов – див. ДК до 20.14; два різні – див. сонет 40 і інші з цієї серії (40-42, 133-134, 144). ДК
9-13 Oh absence… – Звернення thou в цій частині сонета стосується розлуки-absence. Слово це є синонімом і для separation (7), і для thy sour leisure – спровокованого самим Поетом ‘гіркого’ для нього ‘вільного часу’, коли краща творча частка його душі, Юнак (2), тимчасово не задіяна. ДК до 13-14.
10-12 Were it not [that] thy … which … [thou] so sweetly deceivest.
13-14 teachest how to make one twain. ДК
• 6 one ≈ 8 alone • 9 proue ≈ 11 loue • ГК
ДОДАТКОВІ КОМЕНТАРІ
2 • thou art all the better part of me
Часом це поняття, the better part, ‘краща (або більша) частина’ – pars melior Овідія (Мет., XV 876-7) або pars multa Овідія-Горація, – в єлизаветинській поезії зустрічається як множинне: the better parts.
♥ Саме з такою поправкою Джон Дейвіс дублює Овідія, звертаючись устами жениха Антіноя до Одіссеєвої (чи то пак, Гомерової) Пенелопи в своїй “Поемі про танець” (ДК до 38):
For when pale Death your vitall twist shall seuer, |
Бо коли Смерть бліда ваш життєвий витóк перетне, | Ваші кращі частки мусять з ними [зірками] танцювати вовіки. |
♥ З деяких шекспірівських текстів – “Комедія помилок” (СE), “Як вам це подобається” (AYLI), “Юлій Цезар” (JC) – зрозуміло, що the better parts – це ‘шляхетніші частини/властивості/риси’ душі (nobler parts, graces), які формують та надихають ціле єство:
Orlando. |
Орландо. |
♥ Але, як доносить до нас “Король Джон”, поруч зі змінною сукупністю різних ‘шляхетніших частин’ в душі існує іще одна частка, і вона – ‘незмінна’:
‘thy constant and thy nobler parts’ (KJ 3.1[1222-4])
♥ Пояснення для цієї константи знаходимо у цій же поемі Дейвіса, у строфах 102-103. З них дізнаємося, що в кожній розумній душі – в тій нашій кращій частині, що змішана з плоттю (‘землею’), – єлизаветинський поет-філософ бачить іще кращу – небесний огонь, божественну квінтесенцію, котру уперше будить у нас (правдива) Любов, бо він – Love, Iove – є Цар Цариці Природи
For that true Loue which dauncing did inuent, He first extracted from th’earth-mingled mind |
Бо той, хто придумав танець – правдива Любов, – Він перший добув із мислячої душі, змішаної з землею, |
♣ As Bacchus opes dissembled hearts, |
Як Вакх відмикає замкнуті серця, |
♥ “Комедія помилок” (CE) як жодна інша шекспірівська п’єса показує, чому англійські чоловіки називали коханих жінок ‘кращою часткою’ свого власного ‘я’ і саме в цій частині душі самоототожнювалися з ними:
Luciana. Why call you me loue? Call my sister so. |
Люціана. Не звіть мене ‘кохана’ – звіть сестру. Антіфол Сіракузький. Сестру сестри. Люціана. Мою сестру. Антіфол. Ні-ні, тебе – мене самого кращу частку: зіницю ока мого, серце серця, мій хліб насущний, мій талан, надію, землі моєї рай, душі спасіння! Люціана. Усім цим є – чи має буть – сестра. Антіфол. Себе сестрою зви, бо ти – це я: тебе любитиму, з тобою жити буду; безмужня ти ще, я ще нежонатий: прошу руки твоєї. Люціана. Хвильку, пане, – дізнаймось, чи сестра на це пристане. Виходить. (Пер. М. Габлевич) |
♥ Див. ще CE 2.2 [F 504-541].
5-6 • let us divided live,
And our dear love lose name of single one
“Наша дорога любов”: яскраве свідчення про сумісне авторство оспівуваної Поетом любові знаходимо в строфах 118–120 поеми “Орхестра” (ДК до 38.2-4). Початком ‘нашої дорогої любові’ – ще нерозділеної – можна вважати “Морочливі сонети”, “Гімни Астреї”, ту ж поему “Орхестра” (1591) і поему “Венера і Адоніс” (1592); продовження див. в сонеті 20, який супроводжував комедію “Марні зусилля любові” (1593), де наш Поет уперше персоніфікував ‘все краще в мені’ в чоловічій подобі-плоті двостатевого Юнака. Цей ‘святий Купідон’ повинен був стати новою емблемою істинної любові (true love, 21.9), без посполитого поділу її на ‘земну’ і ‘небесну’ (36). Адже саме через цей поділ поняття любові виявилось підміненим, на що вказує Адоніс Венері:
♥ Call it not loue, for loue to heauen is fled, |
Це не Любов! Любов втекла за хмари, |
і Антіной – Пенелопі:
♥ YEt once againe Antinous did reply, |
І знов відповідає Антіной: |
Див. також ДК к 19.11-12. Пор. 127, де та ж доля вкраденого імення спіткала правдиву Красу.
13-14 • thou teachest how to make one twain,
By praising him here who doth hence remain.
Аbsence (9) – це також ‘відсутність’ Юнака, тобто свідоме самовідсторонення Поета від власної ‘найкращої’ частки душі, відособлене ставлення Автора до того, що він оспівує (praise him here who doth hence remain, 14), яке кладе кінець спонтанному самовиливу почуттів і думок, як це було в “Марних зусиллях любові”. На зміну цьому приходить ретельніша праця над психологією персонажів, над логікою діалога й організацією сюжету.
Першим оригінальним сюжетом, де одна (Авторова) любов ділиться на дві – кращу і гіршу її частки – став сюжет “Двох шляхетних веронців” (TGV), двох друзів-побратимів, котрі виявляють один ‘кращу’, а другий ‘гіршу’ сторони їх спільної любові до Сільвії. Одначе втіленням найкращої любові – true – стала в цій п’єсі Джулія, символічно перебрана хлопцем: : ‘Mistress–Master’ сонета 20.*
*Жіночі ролі в єлизаветинському театрі виконували юнаки, тому юнак-актор у ролі Джулії грав, фактично, ‘святого Купідона’ – ‘Master–Mistress’ сонета 20.